私たちの心のしくみは、九つの層からなっています。
眼・耳・鼻・舌・身の五つの感覚器官をもとに起こる欲を合わせて五欲といいます。

本能は本来、人の命を守り継承する力です。しかし、本能に偏りすぎると煩悩（私情）となり、本心を失ってしまいます。それを、法華経では『放逸にして五欲に著師、悪道の中に堕ちなん』と戒めています。

​

理性は、躾・学習・経験・宗教心などによって培われ、欲望を制御する良心で、法華経には『我常に衆生の道を行じ道を行ぜざるを知って、度すべき所に随って為に種々の法を説く』と示されています。

​

仏性＝仏心とは、図のように心の一番奥にあり、九識といいます。それは、本能にあくまでも執着しようとする心と、理性に偏りすぎる心のバランスを保ち、身の周りの一切と一大調和する心の働きです。

久遠のご本仏が、『一切衆生を救う』ことを本願とされる大慈悲心を、法華経には『毎に自らこの念を作す。何を以てか衆生をして無上道に入り、速やかに仏心を成就することを得しせめんと』と示されています。

​

ご本仏の本願、言いかえれば大慈悲心を、私たちの本心として、現実世界に実践しようと誓願するのが地涌の菩薩であり、本当の自己の姿なのです。

​

この仏心は、南無妙法蓮華経のお題目によってしか顕れてきません。お題目を信じ、ひたむきにお唱えすることが絶対条件です。お題目の信仰を持ち、自分に与えられた仕事に精進するとき、ご本仏の大慈大悲の光の中に生かされていることが、実感できるのです。